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第42章 如来寿量品第十六（第1页）

如来寿量品第十六

非实非虚：这就是「非阿非弥陀，非如非是」。那「非实」是不是就是「虚」呀？「非虚」是不是就是「实」啊？「非实」，对实说非实，对虚说非虚，「虚实」是一个东西。你把「非实非虚」搞明白了，你就是「如是我闻」。

非如非异：「如异」就是「如来」，就是「如是」，就是「阿弥陀」。佛法里，把我们这个宇宙人生万法万相、无量的万法归纳为「一心三藏」，也就是说把十法界森罗万象归为「一心三藏」。三藏也好，十法界也好，都是我们一个人、一个念而已。那么三藏也好，十法界也好，它千变万化、形形色色，当下又是「异」，千差万别。三藏中任何「一个如来藏」当下即是「三个如来藏」、即是「十法界」，当下又是「同」。所以我们好好用心把这个法观照一下，石破天惊。你果真把这句话能够绕清楚、搞明白，你当下了生脱死，得大自在。

不如三界见于三界：这里是针对佛从空出有，到三界六道来示现化身、应身而言。这里「三界」，可理解为欲界、无色界、有色界；也可理解为「实报庄严土」、「方便有余土」和「凡圣同居土」这三界。佛已经证得十法界万法皆是自己一个本体，所以他到三界里来，我们就应该把他看成是三界一个众生。他并不是三界那个带有个体本位的人，而来示现三界那个带有个体本位的人。因为尽虚空遍法界，大至佛土，小至微尘，无非诸佛法身真常，你不能讲他是「三界」。如果讲他是「三界」的话，这就把他分别，就把他说小。但是他是来教化众生，要「见于三界」，必须现三界众生的形相，「和光同尘」——「同尘」是「见于三界」，「和光」就是「不如三界」。

这段经文好好地观照。是不是就这个东西呀？从佛的这种变化在《法华经》前面的〈序品〉我们就已经悟到当下佛力加持就使我们看到过去、现在、未来十方法界。佛是谁呀？整部《法华经》随处都可以叫我们明心见性，当下成佛，只在于你会不会用心。佛生怕我们不敢相信，还特别用一目了然的语言来告诉我们当下成就。《法华经》难解难思啊！话中有话，看你会不会悟。听师父讲了《法华经》以后再回去想一想，跟以前没有听讲之前读的《法华经》一样不一样，再好好理解《法华经》好懂不好懂。这里是纯粹从理论上来开我们的智慧。

那么在整部《法华经》，从事相上来开我们智慧，就是放光现瑞，从讲一个大、多、长，从数量上来开我们的智慧。宝塔涌出也好，龙女须臾成佛也好，都是给我们调心。自古以来「成佛的法华」，而且是当下成佛。注意，这段经文以后佛马上就要授记呀！就因为这段经文来给大众授记。你得到了什么？

这段经文是不是在讲无量的空间、无量的万法、无量的时间，生啊、死啊、涅盘呐，就是一个人一个念在自在变化而已呀？这是佛在现身说法。

那么现身说法到最后，佛对那个无形无相的念，跟我们造烦恼恶业、无形无相的那个念，能不能分开是他的念还是我的念呐？那么我们心态一转，是不是跟佛的那个念就重合了？就叫「往生」。我们当下「邪知邪见」往生到「佛知佛见」，当下无明妄想往生到菩提智慧。这是当下的问题，没有等一下的问题，更没有等死的时候，更不用说来世。

自古以来，诸佛菩萨、祖师大德奔走呼号：「圆顿大法就是一步登天，就是无修无证，就是不历修证」！整部《法华经》《楞严经》类似这样的语气少说几十处。佛在《法华经》上就像在那拽着我们的眼皮子：「你来看我怎么讲的！」拽着我们耳朵：「你来听我怎么讲的。」可是末法时代的人心很浮躁，他看不出这种味道。

如斯之事，如来明见，无有错谬：上面讲的无量时间、无量空间、无量万法，「如来明见」。为什么「明见」呢！他是过来人。他看到我们生生世世在死，生生世世在生，但我们不知道自己的生生世世。「若要上山去，须问过来人」。他之所以明见，他已证得了「一心三藏」，他懂得我们的一念心里面具足无量的「性具功德」，可以随缘显现为无量的「事造功德」。他看到孙悟空变成这个茶杯，当下知道茶杯是孙悟空；又知道孙悟空「性具功德」还能变成一头牛，所以他没有看到牛的时候，就知道孙悟空当下就是一头牛！这叫「如来明见」。「于无相中见有相，于有相中见无相」，这是证道位的功夫。我们在现在的境界上能够明白这个道理，叫「见道」。佛呢，见道、证道圆满一体。

以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根：佛是过来人，一目了然。「种种性」，为过去世的种性。像种子一样，也叫习气，在「五蕴」里属于「慢我」，是过去无量劫中的我跑到今天。你在唐朝怎么长，在秦朝怎么短，在大通智胜佛时怎么好，在迦叶佛时怎么坏，都是我们的「种种性」。

从这个总体因缘和合，佛就能知道你未来一世、二世及无量世的事情。就像我们看到一粒种子下到地里，就知道一个月以后要发芽，两个月以后就要长出根、茎、叶，三个月以后就要开花，四个月以后就要结果。凭这点智慧，我们都能知道未来。佛对一切万法的未来都知道。为什么？因为他知道你过去的「种种性」。为什么我们在梦中预见的未来的事就能成就？因为那已经成为定局，并不是你梦到才有。你梦不到是不是也有啊？因为我们在梦中啊，眼、耳、鼻、舌、身这五根已经停止活动，相对而言我们的心比较清净，这个时候就是个独头意识，它有可能与我们的本来面目来沟通。这是一种智慧，叫「宿命通智慧」。它会告诉你自己，或者别人两个月以后或三年以后会遇到什么事情。师父到许多地方讲经，有些居士提前一年、两年、五年，还有提前八年，在梦中就看到师父讲经。这是不是都是过去的「种种性」啊？而且这个是不是过去「种种性」都有具体的计划、安排呀？

「种种欲」，指现世的习气，用「众生浊」来讲，这叫「见我」。当我们知道了「种种性」，要把住当下。今生修得更圆满，是不是就是未来的种性？是不是就可以带到未来世？世出世间一样，计划赶不上变化，佛法里讲因果报应是对百分之九十九的人讲，他一点点都不能改变。为什么？他无始以来的种种习性决定他成就什么样的人；但是对百分之一的人是讲「因缘果报」，这个「缘」就是变数，就是「种种欲」。你抓住现前当下，这是最关键。只有少数有智慧的人能抓住当下，把整个无量劫以来的「计划」全部推翻。至于过去的债务，没有关系，转变为教化众生的缘分，我来还债，是不是啊？听闻「如来藏」之法，「八识田中强者牵」，当下把你牵到佛土来，不需要等到临终之时。

「种种行」，就是造业，这是造的现业。如果前面的「种种性」叫业的话，那叫宿业、过去业。「种种欲」，有欲望。这个欲望是意业。「种种行」，是造口业和身业。「种种忆想分别」，是进一步造意业。前面「种种欲」是作为意业的种子，有了意业以后再去变本加厉妄想，就业上加业。

「欲令生诸善根」：佛从「种性、种欲、种行、种种忆想分别」这四个角度来观察众生，来方便引导。那么对于有些人讲他过去世的事情，是不是从「种性」上下功夫？那对有些人讲现在应该怎么办，是不是从「欲、行」和「忆想分别」下功夫啊！

以若干因缘、譬喻言辞、种种说法，所作佛事，未曾暂废：三藏十二部经就是种种说法，包含无量法门。「未曾暂废」，时时、事事、处处无非诸佛法身真常，一块泥巴团、一根草丝草叶、一片风、一滴雨尽是诸佛广长舌，只看你懂不懂。你头上冒一滴汗就是诸佛广长舌在说法，你这滴汗怎么来的？你可能讲它是从皮肉里流出来的。那皮肉里流出来，它能不能永远像那泉水洞一样流个不停啊？那个汗水是怎么来的？一定是真心变现出来的。世间法都在证明。急得满头大汗，有没有一个人身上一天到晚在流大汗？没有啊！在没有流出来的时候，汗在不在心里呀？在！那在心里它有没有形相啊？没有。这一滴汗是不是诸佛在说法呀？诸佛广长舌停止了没有？

如是我成佛已来，甚大久远，寿命无量阿僧只劫，常住不灭。诸善男子，我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度，而便唱言，当取灭度，如来以是方便，教化众生。

三句话不离本行，往往就给你来个画龙点睛。这里又是个「如是我」。如果粗心大意的人来讲，「如是我」嘛，就是佛讲呐，就是这个情况啊！我成佛以来这么长时间。实际上这个「如是我」是不是我们的真心本来面目？没有哪一个人不是法身佛，没有哪一个人不是释迦牟尼佛，这是真的。只要我们明白这个道理，放下我执，破除烦恼习气，究竟圆满成佛的时候，你知道：「啊，我就是释迦牟尼啊！」「我就是那一个牛魔王啊！」「我就是那个小老鼠啊！」你这个时候才能真正证得万法同体。这就是「如是我成佛以来，甚大久远」，恢复到我们的真心本来面目。

寿命无量阿僧只劫，常住不灭：佛现身说法来帮助法会大众成就无生法忍。

因为在前面已经有舍利弗等这个因缘。佛讲舍利弗这些人在二万亿佛法中受佛教化。在大通智胜佛那一节又讲啊，未来世能受持《法华经》的人已经在十万亿佛法中成就了道行。可是这些人在每一生、每一世他都以为自己就是这一生一世在修行。那佛通过自己现身说法，让我们修行人自己来观照，我们跟佛是不是「无二无别」呀？只是因为我们有隔阴之迷，才以为我们生生世世在生啊、在死啊。其实我们跟佛一样，从无始走到现在，没有比他少走一步，没有比他少活一秒，而且智慧不比他少一丝一毫。只要我们放下我执，立地成佛。当明白这个道理以后，是不是已经放下一大半了？见道以后你没有办法不放，你放也放，不放也放，你已经放了，明白吗？许多人讲，「我明白这个道理了，我就是有烦恼习气」，他认为自己就没有成佛，没有放下，他不懂得明白了这个道理就已经放下一半。

就比如说你明明学会了游泳，仍然说：「不行，我不会游泳！」「为什么？」「我衣服还穿在身上。」我们到游泳池里去游泳的时候，把这个衣服一脱，你当下是不是就会游泳啊？肉团身就是一件衣服，真人已经学会了游泳。当我们这期生命结束进入中阴期，就等于进入游泳池，当下成佛。

其实我在讲这段经文的时候啊，始终扣住为什么佛在讲了〈如来寿量品〉以后马上就给那些菩萨授记。人家还没有喘一口气，他就给他授记了，不管你承认不承认，不管你举手不举手，他给你授记成佛了。我们不仅要知其然，而且要知其所以然。不仅要知道「听经闻法当下成佛」，更主要的要知道为什么听经闻法能够当下成佛。

诸善男子，我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度：在前面品题讲了三种寿量。「法身寿」是无始无终；「报身寿」呢，方便说是有始无终；「应身寿」有始有终。这都是方便说。他那个应身寿命有始有终，是随众生之缘示现。无论是「报身寿」还是「应身寿」，如果用「如来藏」来讲，都是无始无终。它就在本性里。所以我们在讲分别法的时候要注意「分别不妨无分别」。「一真一切真」，法身寿命是无始无终，那报身、应身是不是也是无始无终啊？

「今犹未尽」：佛在娑婆世界示现八十年，在其它世界有的示现一亿年，有的无量劫。前面讲，通过「八个不可计」来说明他的寿命，那这里是第九个了。「八个不」是他成佛以来的寿命，现在应身寿命还是「复倍上数」。这个「倍」，你还不知道是一倍、两倍，还是「五百千万亿那由他阿僧只」倍。所以我们从这九个角度来观照一下这个不可思议殊胜的时间，又是在微调心量。

「然今非实灭度」：一者，示现的时候叫「照而常寂」，那么灭度的时候是不是叫「寂而常照」？他灭度了没有啊？山河大地、树木花草哪一法不是佛？在「寂而常照，照而常寂」呀！二者，在此土灭，在他土生，他有无量的化身在其它佛土啊！都是「非灭示灭」，是随意示现而已。

前面在〈见宝塔品〉是不是看到那么多分身佛，他哪有个生灭呀？无量的分身佛在那里，是不是他释迦牟尼佛？只要放下我执，放下烦恼习气，我们也可以自在变现。你刻骨铭心深信这个道理可不简单呐！你当下身价百倍。这个百倍不是百倍呀，这个百就是无量倍。

所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于忆想妄见网中，若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。是故如来以方便说。

比丘当知，诸佛出世难可值遇。所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言：诸比丘，如来难可得见。斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根。是故如来虽不实灭，而言灭度。

又善男子，诸佛如来，法皆如是，为度众生，皆实不虚。

这段经文呢，佛是利用众生的心态。一个家庭存在的时候，或者一件东西在手的时候，或者与一个朋友相处的时候，往往我们不懂得珍惜；当这个家庭破裂、当这样东西失去、当朋友分手的时候，我们往往后悔万分。这也是凡夫很容易出现的一种心态。所以佛示现灭度，是让众生「生难遭之想」。

我们常讲「人身难得，佛法难闻，大法难遇」。「人身一失，万劫难复」——「万劫」是无量的万万亿年呐！在三恶道里可不好受啊！「人身难得」，要珍惜，用来成佛。

「佛法难闻」，你得人身时佛不一定来，佛来的时候你不一定在。「佛法难闻」，大法更难闻！现在世界上多少人都闻到佛法了，又有几个人闻到《妙法莲华经》了？即使佛在世的时候，佛前面传法四十一年，这四十一年中是不是难免一些弟子就要往生啊？值佛在世他都没能听到《法华经》。无量国土、无量众生想听《法华经》的名都不可得；就是《法华经》在世，道场还难逢。我们这几千年以来，有几个像样的道场在传《法华经》？古时候交通不发达，物质文明很差，要搞一本经书，你倾家荡产。五十年前要读一本佛经还要到图书馆里自己带笔记本去抄出来。在三十年前那个早晚功课本，只有师父才有一本，更不用说什么手机呀。现在全部给我们遇到了，还不快走啊？还不当下就走啊？！但是明白了这个道理，我劝大家，最好慢几步，我们也弘弘法。

过无量百千万亿劫：娑婆世界众生的福报算大，不到一个大劫就有一尊佛出世。虽然不到一个大劫，也是几十亿年呐！而你如果得不到人身的话——正好弥勒佛出世时，你在恶道；也可能在弥勒佛出世之前你在人道里晃了一下子，正好再过几百年他出世了，你又到恶道里去，这一去几十亿年，很可惜啊！

斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想。大家现在有没有生「难遭之想」啊？所以一定要把《法华经》听懂。心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根：「渴仰于佛」就是渴仰于《法华经》，《法华经》是如来全身——法身、报身、化身全部在。《法华经》就讲什么是佛，这个文字是不是佛？泥巴瓦块是不是佛？一滴雨、一片风是不是《法华经》？「一真一切真」。读懂了《法华经》的人，就是「见佛」，就是见舍利弗，就是见诸比丘。

并没有讲看到释迦牟尼那个肉团的人是「见佛」。「见佛」是不是就是见性？明白什么是佛，见佛就是成佛。这个理论体系非常圆融。有些人说你明心见性了，那你有没有看到两千年前佛在灵山会上说法呀？这本身就是在跟佛唱对台戏。佛明明讲「以色见我，以音声求我，是人行邪道」。那样的法会鬼也可以见到，有天眼通、宿命通的人就能见到。佛明明讲读懂了《法华经》就是「见佛」，就是见菩萨，就是见四众弟子。所以我们现在见的泥巴瓦块、树木花草是不是灵山会？是不是释迦牟尼、舍利弗？都是啊！没有哪一法不是。那你自己是不是灵山会？你自己是不是个多宝如来塔？你自己是不是多宝如来坐在那个宝塔里呀？这叫「见宝塔品」。否则就是见什么？否则就是「见宝塔饼」。

是故如来虽不实灭，而言灭度。又善男子，诸佛如来，法皆如是，为度众生，皆实不虚：「皆实不虚」就是讲诸佛「灭而不灭」，灭是虚，不灭是实。佛不灭是不是包括不生啊？所以灭既然是非灭，生是不是非生啊？那么示现的一切法是不是都是非法呀？你不要执着那个法，要执着那个法的性，要从有形有相的事相来回光返照我们那个法性身。那么讲「皆实不虚」，既然灭也是实，生也是实，那么一切的法虚妄的当下，这个虚妄还是实啊，都是我们的一念真心所变现的。

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