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第7章 序 品 第一（第1页）

序品第一

诸善男子，如过去无量无边不可思议阿僧只劫，尔时有佛，号日月灯明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。为求声闻者，说应四谛法，度生老病死，究竟涅盘。为求辟支佛者，说应十二因缘法。为诸菩萨说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。

阿僧只，印度数目之一，据说是十的五十六次方，是个天文大数。在《法华经》里经常用「阿僧只、那由他、阿閦婆」这些大数来说明一个很长、很多、很大的法。我们要知道佛的良苦用心。到底数量有多大？到底准不准？并不重要。我们随文入观，拓宽自己的心量，这是关键。这个很妙啊！心量扩大以后，你听经闻法，很容易开智慧；同时会潜移默化，烦恼减少。

日月灯明：这是这尊佛的别号，下面的「如来、应供」……这是佛的通号，我们先来解释这个别号。「日」，是表「智慧」，表「菩提」——日照万法，破除黑暗，帮我们开智慧，也叫「般若德」，也叫「智德」；「月」，是表「涅盘」，表「断德」——月亮圆满、清凉、自在，表我们破除了热恼，得到了解脱，证到了涅盘；「灯」，是表诸佛菩萨教化众生的「恩德」。灯，不管白天黑夜，随时可亮可灭，是表方便菩提，逗机观教；「日、月、灯」本体都是智慧妙用，叫「明」。

下面这个如来十号，在《法华经》里反反复复提了有十来次。它集中地概括了宇宙人生本来面目。《佛说万佛名经》里有一万一千尊佛名；《现在贤劫千佛名经》有一千尊佛名，都是从各种不同的角度来揭示宇宙人生的真理。由于地球人身材矮小，寿命短暂，所处的时间、空间极为局限，决定了我们的心量非常狭隘。所以佛慈悲良苦用心，硬是用十种佛号概括了万千种佛号的精华。我们今天在学这十种佛号的时候啊，我们要以感恩的心来理解佛的慈悲心、良苦用心。这十种佛号，我们无论把哪一种佛号真正搞明白，你都成就。

如来：「如来」就是「如是」。众生都是如来，没有哪一个不是「从如而来」，仅仅是因为烦恼习气障碍了我们的智慧德能，使自在妙用不能现前。「如」就是「阿」，「来」就是「弥陀」，跟那「如是我闻」对应是一样的道理。

这个茶杯是不是「如来」啊？就茶杯有形有相的本体而言，它是一个「来」，是「弥陀」，是「不空如来藏」。茶杯是个铁皮，在《楞严经》讲「一念坚固妄想，而有色法」。是不是由我们心变出来的？如果再细讲，铁是从泥巴里炼出来的，泥巴从哪里来的？都是我们的心变出来的。我们两个手一伸，打三分钟的妄想，左手比右手长出了这么多，是不是心变出来的？由此而知，整个色身都是心变出来的。那么这个泥巴变出来之前，它在不在心里啊？虽然在心里，它有没有形相啊？虽然没有形相，它是不是就是泥巴呀？那就是「如」。这叫「如来」。所以「千佛一如，万法一念」，叫「如来」。

应供：就是因果报应、因缘果报。我们不能像一般地泛泛而谈：哦！「应供」，佛是法王，他应该得到一切众生的供养。这里「应供」，从佛到菩萨、到一切万法，都是应自己对别人的供养而受其报。一切万法相互之间都可以心电感应。我们的心念对树木花草、泥巴瓦块起什么样的心，那么其它的万法就得到什么样的供养，并同样反馈给你。

在国外呢，有些心理学家对两棵大树来进行测试：每天对一棵树拳打脚踢、吹胡子瞪眼、辱骂；每天对另一棵大树呢，微笑、抚摸、浇水。过一段时间以后通过仪器来测量，这棵树只要走到跟前还没有开口，没有动手，就吓得直抖；另一棵树呢，走到它面前，是摇头晃脑欢迎。所以这棵树发抖，表示紧张恐怖，就是恶的感应；另一棵树会摇头晃脑，表示感恩欢喜，是善的感应。

要明白，即使我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这种很浮躁的心态感受不到，我们里面的那个第七识都能感受到。两个人见面的时候，有时候莫名其妙地就很意气相投；有时莫名其妙地就互相反感，为什么？就是里面的真人。因为他们记得过去的事情。过去有善缘，便很投机；过去有矛盾的，已经在开始斗了。这是讲过去的因。那么佛法里，只讲因不讲缘是佛门内部的外道；通过缘——现在的这种假人假心它的妙用，我们可以发挥主观能动性，用变数改变定数。如果我们以欢喜心对待一切的万法，天人鬼畜、泥巴瓦块都是我们的善缘、增上缘；如果我们以憎恨心、轻慢心对待一切的人事物，我们自己给自己设置重重障碍，到时候你怎么病、怎么死、怎么样走火入魔，你都不知道！只知道怨天尤人，你却不知道命运掌握在自己手里！这个法讲到底，讲透了，就是「命自我立」，这叫「应供」。

再比如，人死了以后，我们给他送往生，死人还笑起来了，柔软起来了，是不是？但是那不意味着就往生，与往生没有多大关系。但也不意味着他没有往生，仅仅是无情物跟你沟通了。那么死人很僵硬、板着面孔，他也是抗议：「看我死了以后，你们没有一个好脸色给我看，脸板板的！」但也不能证明他就没有往生。往生不往生与瑞相或者这个恶相没有绝对的关系，但是我们一定要把往生的瑞相宣传为往生。这是方便说。而且修行人一定要认真做好送往生，在中阴身期间送往生成功的把握非常非常大！但是呢，即使大，我们心里没有底。到底怎么样真正地往生？真正地成就？一定是活着的时候，自己就能证到自己往生。在《法华经》《楞严经》就是讲这个法。没有谁不是「应供」。成佛、成菩萨、下地狱与别人没有关系，只有你自己把持自己。

正遍知：分为「正知」与「遍知」。「正遍知」就是「明心见性」。「正知」，知道心可现万法，这是在空见有，叫「明心」；「遍知」，知道万法唯心所现，这是在有见空，在相见性，叫「见性」。所以「正」与「如」相对应，「遍」与「来」相对应，所以「正遍知」就是「如来」。

明行足：分为「明足」和「行足」。「明」表见道，「行」表修证；「明」表智慧，「行」表福报。「明行足」也叫「两足尊」。也可以把「明」具体说为「天眼明、宿命明、漏尽明」。「天眼明」能知道十方空间；「宿命明」能够知道过去、现在、未来这三世；「漏尽明」是表十方三世，有时间必有空间、有空间必有万法；时间、空间、万法、森罗万象，无所不知、无所不明，叫「漏尽明」，一个都不漏。所以这三个明呢，也就是笼统解释为开了智慧，圆满智慧。这里的「行」在明心见性的前提之下，「一行一切行」，叫「明行足」。

善逝：就是逝而不逝，死而不死，去而未去，来而未来，所以特指如来境界。诸佛「非生示生，非灭示灭」，以此教化众生开佛知见，无生法忍。所以整个〈如来寿量品〉就是在讲怎么样「善逝」。明白了「善逝」，你不落三恶道。光相信不行，光相信是迷信，你要懂得为什么「不生不灭」。仅仅一个〈如来寿量品〉就足以使修行人不离道场，不离当下，证到阿罗汉、辟支佛、地上菩萨、等觉菩萨。越是真理越简单！越是成佛越简单呐！可是现在古今中外有多少人能信这个法呀？师父在一个地方花了九牛二虎之力，好不容易把大量的人都转到了「见道当下就能成佛，就能往生」。可是被个别人的几句话，境界又被转过去了。所以众生可怜呐！为什么？因为我们无量劫以来的习气太重太重，稍微有点风吹草动就会回潮。所以「养悟」至关重要！

那么这里讲「善逝」能不能叫「善生」？也能。善逝、善灭、善生……皆可。那么前面讲「如来」，叫「如去」行不行呐？所以明白了「如来藏」的道理，开口即是佛法，没有哪一法不能圆融。

世间解：「世间」分为世间和出世间、一切世间。如果说多了，人世间、狗世间、猫世间、男人世间、女人世间、小人世间、头发世间、手指甲世间、泥巴世间……无量。所以这个「世间」呢，是指十法界无量世间、无量万法。「解」就是明白知道那么回事。

佛在《金刚经》讲「无量众生，若干种心，如来悉知」。「无量众生」就是一切众生，一切众生包括有情无情。《楞严经》讲得更加具体：松树为什么直？荆棘为什么弯？乌鸦的头毛为什么黑？天鹅的羽毛为什么白？乃至恒沙界外一滴毛毛雨，到底有多少头？多少丝？「如来悉知」。他为什么知道啊？一切法都是他自己啊！我们要用智慧来悟。如果我们不去除烦恼习气，你别说知道别人，你自己都不知道自己。你知道你这个心有多大？肺有多红？肠子有多长？你知道你肚子里乱七八糟的是些什么东西啊？你都不知道。所以佛讲了，你没有证到四果罗汉，连自己都不要相信你自己！那么从这个方面来看，好像成佛那么难、那么玄、那么妙，是不是啊？

无上士：这个「士」在古汉语里是对那些有权威、有学问、有大功德的人一种尊称。称为勇士、烈士……什么什么士。在现代社会是对人的一种恭敬：尊敬的各位男士、女士……所以这个「士」呢，是吉祥的字眼，所以用来作为佛的一种名号。关键是这个「无上」，我们不能把它解释为世界冠军，不能把它解释为第一。「无上士」是表「圆融、圆满、圆通」。无上无下、无前无后、无左无右、无内无外、无大无小。一切万法都是我们一个念而已；也就是说我们是无分别法，万法都是一。心外无法，法外无心。佛证金身，十法界森罗万象，大小多少、香甜苦辣、有情无情……无非诸佛法身真常，无非当人当下一念现前而已，叫「无上士」。

调御丈夫：这里是集中说明佛教化众生的手段。「调」是以正面的、柔软的、慈悲的种种手段来劝导、教化那些比较正直、如理如法的修行人。「御」是用一种负面的、强制的、暴力的手段对那些刚强众生进行强制管理、打击。佛法不离世间法，也是以两种手段来成就众生。这个「丈」呢，就是分析、权衡、比较、选择，是用「调」？还是用「御」？「调御」要到什么样的火候为适宜？这是佛的良苦用心。所以「丈」，带有衡量之义。这个「夫」呢，是一个语气助词：啊！佛啊！你真是调御丈啊！

天人师：如果讲，佛是天上和人道众生的老师，这样讲法未免不圆满。佛是十法界众生之父，为什么只对人天道情有独钟啊？这个不是佛单方面的因缘，正体现出佛的良苦用心。十法界里，四圣法界固然需要佛来帮助教化，但是相对于六凡法界而言，他已经解脱了轮回之苦，所以对这一部分众生的教化叫作「锦上添花」，完全可以放在轻重缓急那个轻和缓的位置，重点对六道众生来「雪中送炭」。那么在六道众生里，如果按照轻重缓急，是不是应该重点教化三恶道里的众生啊？可是因为三恶道的众生物质生活和精神生活，这个条件非常糟糕，地狱众生一日一夜万死万生，就比如，一个人被拳打脚踢刀劈，他痛得嗷嗷乱叫——你说：「阿弥陀佛，我现在给你讲一段《法华经》怎么样啊？」他能听吗？他一秒钟也不会理你。饿鬼道的众生一天到晚惶惶不可终日，饿得浑身直抖啊——你讲：「来，听经。」他能坐下来听吗？畜生道的众生更不用讲，对牛弹琴，你对着那个癞蛤蟆、青蛙：「亲爱的青蛙您好，我们交个朋友怎么样？」它咕地一下就跳走了。所以对三恶道的众生，佛是爱莫能助啊！那么在人道、天道、阿修罗道里，最起码它有教育的时间、空间可言。所以叫「天人师」。

佛世尊：从这个「世」字来看，是表十方三世。在佛法里，有时间必有空间，有空间必有万法。时间、空间、万法就是一，就是一个「尊」，就是一个「佛」，就是一个念，画龙点睛，综合概括。说一千道一万，十方三世森罗万象万法就是一个「佛」，就是一个「尊」。

演说正法，初善、中善、后善，其义深远：在佛法里呀，讲真空、讲无形无相之法，为「正法」；讲有形有相万法，为「大法」；讲空有不二，圆融一体为「妙法」。但是，我们在这里这个「正法」，当下即是「大法」，当下即是「妙法」。如《楞严经》所讲「离一切相，即一切法」，即正、即大、即妙。「演说」，「正法」本不可说，不可说但又必须说，所以借助于世间的语言文字强词夺理，所以叫「演说正法」。

「初善、中善、后善」，作三种观照。第一种观照：「初、中、后」表「过去、现在、未来」，「善」就是「善哉」，「过去、现在、未来」是当下一念；第二种观照：「初、中、后」三善，表佛良苦用心教化众生的次第，由浅入深、由表及里，具体体现在后面的「十如是」；第三种观照：还可以用五时说法来观照，第二说法时应该是「初善」，第一说法时、第三说法时、第四说法时应该为「中善」，第五说法时，也就是法华涅盘时为「后善」。「后」是表圆满、究竟，成就了。

「其义深远」：佛所说之法，是宇宙人生本来面目，是讲真理，非任何世间法所能比拟，故其「深」；过去、现在、未来，东南西北上下十方，无量法界森罗万象当下是一念，故其「远」。时间、空间、万法，皆是一念而已，所以其深无底，其远无边，其大无外，其小无内。由此体悟我们真心本来面目妙不可言，妙不可思！那么懂了的人，妙也可言，妙也可思，但是永远讲不尽。诸佛出世讲无量劫都讲不完，可是我们能够观照到。智慧也是无穷无尽的，但通过言语文字的表达变成了相，你永远表达不完。

其语巧妙：这是显示出佛的智慧德能，善解人意，善于演说，最大的特点是善于打比方。特别是讲「如来藏」大法与一切法之差别，那个比喻简直妙不可言。你看了就是容易开智慧，这是真的。

纯一无杂：《法华经》是唯一的「一乘法」。万法都是一人一念之所变现而已。这个法太重要！这是救命的法宝。

那么我们现在再想一想：无量的修行人都在这样念佛、那样拜佛，这样做事、那样做事，种种分别法。在佛法里叫「愚痴法」、叫「愚法教人」、叫「下劣法」。真正的大法始终抓住「万法都是一个念」，而且「当下是一个念」。

所以，我们经常讲我们当下是不是唐朝人、汉朝人、秦朝人、是不是大通智胜佛时代的人？可是我们老讲我们是现代人。过去还有古人啊，将来还有未来人呐。未来人是不是也是我们现在这个人？所有的人当下是不是都是一个人？是不是当下就是一个念？好好把「做梦」这个道理搞明白，梦中的一切的境界是不是就是做梦的一个人一个念？是不是当下就是一个念？你从梦中醒来以后，是不是当下还是一个念？梦中醒来以后，梦中的那些境界当下是不是还是你？是不是还在？所以我们这里在座的，有没有哪一个人不是「无量寿」啊？你以为只有「阿弥陀佛」是「无量寿」啊？每一个人都是「无量寿」！我们没有生命的开始，也没有生命的结束。这个道理很难讲很难讲，唯智者能入，所以听法一定要专心致志。这个世界从何而来？我们所面对的一切的人事环境、社会环境、自然环境从何而来？他是谁？我是谁？要把这个道理搞明白呀！

所以这个「纯一无杂」就是强调「成佛的法华、开悟的楞严」，其在任何万法中不可替代的地位，「唯此一事实」。「无杂」，其它三藏十二部经都是在打杂，都是在打闲岔；而这个法很简单，对上等根机之人而言，两三句话拉倒了事。所以佛在前面放光现瑞，上等根机之人借助于佛力之光能够看到过去、现在、未来一切万法现前，仅从光的这种气氛即已开悟，当下成佛。尽管佛讲了那么多，那么由于众生无量劫以来的习气，他仍然不能当下明白，所以就要靠晚辈后生，生生世世反反复复来传这个大法。

纵观几千年修行人的历史，一目了然，到底有多少人成就了？要建立起我们的信心呀！有些人问说：「师父呀，我现在学了《法华经》，我还要不要诵《金刚经》？要不要诵《地藏经》？」我说：「怎么不要呀？」「但哪有许多时间呢？」我说：「没有时间就诵《法华经》呐。诵《法华经》难道不是诵《金刚经》吗？」诵一句《法华经》等于诵无量的经典，叫「纯一无杂」。

具足清白梵行之相：「具足」这是讲「圆满、圆融、圆通」。「清」是表无量的万法清一色，「心外无法，法外无心」。「白」是表根本、究竟、了义。「梵行」是表没有污染。这里的污染有别于方便法。后者执着恶垢为污染；可是圆顿大法讲，是非好坏、香臭善恶统统皆是「梵行」，统统皆是佛。

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